Sobre metafísica y poesía (3)

El avance de la técnica, con importantes hallazgos en los dos últimos siglos, ha significado el resurgir de un nuevo antropocentrismo.

La presunción de que todo, absolutamente todo, pueda ser reducido a un conjunto entrelazado de teoremas físico-químico-matemáticos, anima –especialmente a los más incultos de entre los seres humanos- a creer que se podría explicar, a partir de un sencillo postulado o una relación somera de principios, la evolución que ha llevado al Kosmos hasta la situación actual y a predecir su desencadente futuro.

La idea, que encuentra su primera plasmación brillante en Spinoza, supone que el universo sea una unidad predecible, reducida a una concatenación de relaciones matemáticas.

El problema valorativo, sin embargo, al implicar que ninguna ciencia, ninguna filosofía, puede dar una explicación a su propia necesidad (como detectó, entre otros, Leo Strauss), nos conduce al núcleo del antagonismo manifestado permanentemente en el pensamiento humano.  

Ese conflicto entre lo que sabemos y lo que ignoramos, pero desearíamos justificar, es el móvil permanente de la curiosidad por encontrar una respuesta válida que es atributo esencial de ese ser que, por desconocido capricho de la naturaleza o de una o varias entidades superiores, ha captado su propia existencia y a la que se encuentra impelido de dotar de un sentido.

Por eso, la poesía, como un elemento a caballo entre la filosofía social y la religión (la metafísica que todo poeta exige para sí), juega un papel nada despreciable en cuanto busca comunicar a otros la tensión vital que forma parte de la emoción particular del ser humano.